1329 - A RELATIVIDADE DOS OPOSTOS

Muito do que chamamos de “bem” e de “mal” tem muito a ver com os condicionamentos religiosos vigentes no local onde nascemos e somos educados.

Na verdade, somos hipnotizados culturalmente pela sociedade onde vivemos.

Dependendo do país onde a pessoa vive, ela ganha condicionamentos locais de acordo com o pacotão cultural vigente. Daí, tantas religiões e países com conotações de bem e mal tão diferentes.

A Natureza nunca é boa ou má, é apenas a Natureza. O uso que fazemos de seus elementos é que caracteriza a qualidade de alguma coisa.

Yang e Yin são os aspectos complementares de todas as coisas, já que são polaridades do Chi*(força vital). É o eterno jogo das polaridades (branco e preto, macho e fêmea, alto e baixo, quente e frio, claridade e escuridão...), que dita o ritmo do Universo interdimensional.

Os ciclos da vida são absolutamente naturais.

O que é bom ou ruim depende do enfoque de cada um.

Os altos e baixos fazem parte do jogo.

Onde alguém vê algo como bruxaria, outro com mais esclarecimento perceberá apenas a manipulação das energias da natureza para fins específicos sob o comando da vontade do operador (se a operação energética é criativa ou não, aí depende de cada caso).

Onde uma pessoa reprimida vê em um ato sexual o pecado, outra mais esclarecida verá apenas um relacionamento natural entre duas pessoas.

Toda questão reside nisso: o enfoque que cada um dá em cima de cada questão.

Os mestres taoístas tentaram mostrar isso de várias maneiras. O Yin e o Yang são apenas os movimentos vitais do Chi. É o claro e o escuro, lados da mesma moeda da Natureza, repercussões naturais do misterioso príncipio causal: o Tao!**

Porém, uma coisa é óbvia: deve-se tomar muito cuidado para não confundir o jogo de opostos da Natureza com as nossas contradições internas. Não confundir a escuridão natural, contraponto da luz, com as trevas do nosso ego. Não confundir a lua e a escuridão da noite, contraponto da luz do sol, com a escuridão de nossos anseios egoísticos ou os aspectos sombrios ocultos em nós mesmos.

Luz é energia. A energia é a base da existência. Logo, tudo é expressão dessa mesma luz em graus variados de densidade.

A sabedoria consiste em mergulharmos nas águas mais turvas e profundas e vermos nelas a mais brilhante expressão da luz. Em outras palavras: luz é aquilo que dissolve a treva do ego e leva o ser na direção da evolução.

A luz do alvorecer e a noite estrelada são apenas a Natureza, nada tendo a ver com qualidades morais de qualquer coisa.

A criança que nasce e o velho que morre são apenas ciclos da Natureza (Yin e Yang manifestando-se).

Atividade e passividade, meros aspectos complementares dos ciclos vitais.

Bem e mal são relativos, mas em nós, bom senso, discernimento e amor manifestados são fantásticos e trazem pura plenitude.

Já as trevas do nosso ego, não são as trevas da Natureza, são apenas a nossa “meleca interior”.

Os mestres taoístas ensinaram a sabedoria de conviver com os opostos, mas nunca se viu um deles prejudicando alguém.

Como alguém em equilíbrio poderia prejudicar a outro? Tudo é o Tao!

Agir ou não-agir (wu-wei) são questões determinadas pelas circunstâncias.

Os sábios taoístas sabiam o momento de cada coisa, por isso não se submetiam à ação da ansiedade.

Eram puro equilíbrio e serenidade viajando em um mar dinâmico de Chi.

Não eram bons ou maus, eram sábios!

Mas, uma coisa é certa: eles não carregavam trevas na consciência!

O Tao não é bom ou mal, é apenas o Tao.

É a misteriosa urdidura do príncipio vital.

 

 

 

 

 

 

Foi durante uma experiência fora do corpo* que eu o encontrei.

Levado pelo meu coração, eu encontrei o coração dele.

Num templo taoísta extrafísico, por cima da montanha Kun Lung, nós conversamos, de espírito a espírito.

E Lie-Tao**, o velho sábio chinês, a quem eu tanto admiro, riu e me disse mentalmente:

“Tudo o que existe nos nove mundos siderais é por obra e graça do Tao.

Mas o que os homens e os espíritos fazem é por conta deles mesmos.

Quem procura confusão, acha! E quem procura serenidade, também acha.

Tudo é questão de foco mental e de onde a consciência se liga em pensamento.

Ligações sombrias adoecem o Chi *** da pessoa.

Ligações sadias enchem o coração de alegria e renovam o Chi. Bom humor cura!

E, assim como o Tao nada julga, os sábios também não julgam - e a todos compreendem.

Existe um Tao Te Ching**** do coração. Foi dele que Lao-Tzé tirou sua sabedoria e exteriorizou-a em seus célebres escritos.

Na verdade, ele apenas revelou ao mundo parte da sabedoria perene ensinada, antes dele mesmo, por várias gerações de sábios.

E o que eles ensinavam?

Ah, meu rapaz, tudo se resume numa só coisa: equilíbrio!

A harmonia do Chi pessoal com o Chi da natureza e do universo.

A serenidade das emoções e dos pensamentos, harmonizados pela reflexão e pelo trabalho justo.

Os voos da consciência para fora do seu corpo humano, para estudos e trabalhos nos nove mundos siderais.

O contentamento com as coisas simples da vida.

A alegria de se sentir conectado ao Tao.*****

Vários sábios ensinavam isso porque liam o Tao Te Ching em seus próprios corações... Então, faça a mesma coisa! Leia em seu coração.

Harmonize-se consigo mesmo.

Alegre-se com as coisas simples da vida, e você perceberá o Tao em tudo!

Agora, retorne ao seu corpo físico e lembre-se de tudo isso.

Venha aqui quando quiser.

As portas dos templos de sabedoria estão sempre abertas para quem quer aprender verdadeiramente.

E, quando você tomar chá, feche os olhos e agradeça e brinde ao Tao, a Eterna Urdidura do Princípio Vital.

Meu rapaz, voe feliz.”

 

 

 

 

Texto <1329><11/04/2014>